«Нам невозможно дышать одним легким…» Кирилло-мефодианская традиция в учении Иоанна Павла II

«Вечером 16 октября 1978 года из печной трубы Сикстинской капеллы показался белый дым. Тогда еще никто не знал, что это был дым от пушечного выстрела: разрыв с традицией итальянских пап и выбор первого в истории славянского папы, приглашенного на конклав из-за железного занавеса – неожиданная смелость».

Так начинается книга Андрэ Фроссара «Портрет Иоанна Павла II»(1). Так начинается блестящий и смелый понтификат папы-славянина. Несомненно, эта «славянская харизма» Понтифика объясняет его особую чуткость и понимание духовных проблем Восточной Европы, культура которой сформировалась как синтез западных и восточных христианских влияний, и где решающую роль в жизни восточных славян сыграла кирилло-мефодианская традиция.

1. Значение традиции святых Кирилла и Мефодия

Универсальный характер христианства позволяет ему ассимилировать ценности любой культуры. Встреча византийского христианства с культурой славянских народов открыла новую страницу в истории христианской цивилизации. Эта встреча дала начало мощному историческому процессу развития византийско-славянского христианства с его особой спецификой и харизмой. Уникальность этого процесса, который продолжается и по сей день, заслуживает нашего особого внимания.

Украинский облик христианства имеет свои неповторимые черты. Этой оригинальной христианской харизмой украинцы, как и большинство славянских народов, обязаны Святым Апостолам и Учителям славян — Кириллу и Мефодию. Солунские братья вошли в историю Европы прежде всего как провозвестники культурного-общественного возрождения славянских народов и создатели поместной Церкви. Но не менее важное значение имеют их богословско-пастырские идеи, вдохновлявшие их евангелизационную деятельность. Поэтому в XX веке предшественники Иоанна Павла II на Римском Престоле, открытые духовным ценностям христианского Востока, обращались к наследию святых солунских братьев.

11 мая 1963 года, во время проведения II Ватиканского Собора, папа Иоанн XXIII провозгласил апостольское послание Magnifici eventus по случаю 1100-летия со дня прибытия святых Кирилла и Мефодия в Моравию. В этом послании папа подчеркнул свое стремление к примирению и обретению единства с христианским Востоком. Кроме того Иоанн XXIII особый характер славянского христианства: его глубокое чувство сверхприродной реальности, обилие талантов, смирение, гостеприимство. К великому наследию святых Апостолов славян обратился также Павел VI в Апостольском послании Antiquae nobilitatis (2 февраля 1969 г.), где подчеркнул, что евангелизировав славян и дав им свой алфавит свв. Кирилл и Мефодий ввели эти народы в орбиту современной им европейской цивилизации. Папа высоко оценил их новаторство, выраженное в усвоении литургией родного языка, а также назвал Апостолов славян первым видимым знаком единства Церкви.

2. Духовный знак европейского единства

31 декабря 1980 года папа Иоанн Павел II в Апостольском послании Egregiae virtutis (Наши мысли) провозгласил святых солунских братьев Кирилла и Мефодия сопокровителями Европы наряду со святым Бенедиктом Нурсийским. Тем самым папа напомнил о духовном единстве всей Европы, единстве, основанном на Евангелии.

«В своей географической целостности, — писал папа в Послании, — Европа представляет собой, так сказать, результат взаимодействия двух течений в христианской традиции, с которыми соединены также две различные, но в то же время друг друга глубоко дополняющие формы культуры […] Вот почему сегодня, когда после многих столетий раскола между Востоком и Западом, между Римом и Константинополем, начиная со Второго Ватиканского Собора предпринимаются решительные шаги, направленные к восстановлению полноты общения, представляется, что провозглашение святых Кирилла и Мефодия Сопокровителями Европы наряду со святым Бенедиктом полностью отвечает знамениям нашего времени» (EV 3).

В этом послании звучит мысль, которую папа не устает повторять в течении всего своего понтификата: мысль о единстве и солидарности всех народов Европейского континента. «Мое желание и надежда – завершает свое Послание Иоанн Павел II, — чтобы сознание этого общего духовного богатства. Разными путями собиравшегося в достояние обществ Европейского континента, помогало нынешним поколениям хранить взаимное уважение к законным правам народов и мир между собой, не уставая делать все необходимое для общего блага всего человечества и для будущего каждого человека на всей земле» (EV 4). Важно, что папа писал об этом еще тогда, когда Европа была разделена берлинской стеной.
В энциклике Slavorum Apostoli (Апостолы Славян — 2 июня 1985) Иоанн Павел II назвал святых Кирилла и Мефодия “подлинными предшественниками экуменизма” (SA 14) и признал неувядающую актуальность их дела, которое “может только обогащать и культуру Европы, и ее христианскую традицию, и стать таким образом надежной основой ее вожделенного духовного обновления” (SA 25). Ценность этой традиции не ограничивается историей. Это живая традиция, хотя, возможно, в самих славянских странах она сегодня мало известна. Святые Кирилл и Мефодий были помостом между Востоком и Западом. И по сей день они являются примером христианского универсализма, разрушающего границы, усмиряющего ненависть, а людей различных рас и культур объединяющего в любви Христа, Спасителя всех людей.

3. «Великий дар Крещения»

В жизни всех христиан СССР — и в первую очередь православных — особое значение имело празднование 1000-летия крещения Руси. Этому событию папа Иоанн Павел II посвятил Апостольское послание Euntes in mundum (Идите по всему миру — 25 января 1988). В упомянутом документе папа, воздавая благодарение Духу “за это великое распространение христианского достояния” и за послушание, оказанное народами Богу живому, сосредотачивается на спасительной тайне самого крещения (ЕМ 1-2). Он отмечает как особый дар тот факт, что “полнота времени для крещения народа Руси наступила [...] тогда, когда Церковь еще пребывала неразделенной” (EM 4). Это событие имело колоссальное значение как для развития восточной части Европы и Вселенской Церкви, так и для будущего самобытной византийско-славянской культуры. Достаточно много места в послании посвящено анализу духовности восточных славян, которой в документе дана высокая оценка. Понтифик вновь подчеркнул момент, к которому часто возвращался и возвращается в своих посланиях и выступлениях: “У Европы христианская сущность; ее корни пронизаны христианским духом”. Западная и восточная традиции вселенской Церкви “дополняют друг друга, как два ‘легких’ единого организма” (ЕМ 12)(2). Наследие святых солунских братьев он называет “пробным камнем христианской совести, настоятельным призывом к подлинному единству” (13).

Тремя неделями позже, то есть 14 февраля 1988 года, папа направил особое послание украинским католикам в ознаменование 1000-летия Крещения Киевской Руси – Magnum Baptismi Donum (Великий дар Крещения). В этом послании, как и в предыдущем, папа вновь напоминает, что во времена крещения Киевской Руси «еще существовала полнота общения между Римской и Константинопольской Церковью, почему киевская Церковь и могла развиваться в духовном общении с этими Церквами и с соседними Церквами Европы, составляя с ними единую Христову Церковь. Владимир ввел Киев в богатое домостроение Вселенской Церкви. Сохраняя Восточную традицию и оберегая неповторимость собственного народа» (MBD 3).

Поэтому сегодня кирилло-мефодианское наследие не может быть исключительной собственностью одной конфессиональной общины, отказывающей в праве такой преемственности другим христианам. Папа напоминает об экуменическом призвании святых Кирилла и Мефодия, которые своим примером свидетельствуют о праве каждого верующего на уважение к его традиции, обряду и к народу, частью которого он является (MBD 7). «Пусть будущее – от всего сердца желаем этого – порадует нас преодолением разного рода непонимания и взаимного недоверия и признанием полного права каждого на собственную личность и собственное исповедание веры. Принадлежность к Католической Церкви да не будет сочтена несовместимой с благом собственной земной родины и с наследием святого Владимира» (MBD 7).

4. Встреча двух христианских традиций

Святые Кирилл и Мефодий были и остаются живой связующей нитью между Востоком и Западом. Принеся славянам Благую Весть, они ввели их в круг европейской цивилизации(3). Пример Апостолов Славян и сегодня являет Евангелие мостом, через который проходит путь Украины и Европы. Открытые богатства украинской культуры, укорененной в Евангелии Иисуса Христа, являются ценным вкладом в созидание объединенной Европы. Эта задача требует мужества, свойственного в первую очередь молодому поколению.

Центрально-Восточная Европа, в том числе и Украина, является территорией, где испокон веку встречаются две христианские традиции: восточная и западная. На этой территории на протяжении столетий между ними были и периоды сближения, и периоды открытых столкновений. Также и сегодня эта территория может стать местом встречи Востока и Запада в духе традиции святых Кирилла и Мефодия(4) . Поэтому мы должны с особым вниманием отнестись к Апостольскому Посланию Иоанна Павла II Orientale Lumen (Свет Востока) от 2 мая 1995 года. В этом послании папа приглашает епископов, духовенство и верных Католической Церкви обратить внимание на духовную ценность христианского Востока. Отсюда Свет Востока, освящающий Вселенскую Церковь.

Апостольское Послание Иоанна Павла II адресовано всей Церкви, но особым образом касается Церквей Центральной и Восточной Европы. Заглавие первой части этого документа звучит подобно призыву: Познавать христианский Восток как опыт веры. И речь идет не о поверхностной любознательности, но о подлинном «опыте веры». Только тогда возможно будет перейти от познания к встрече (так озаглавлена вторая часть послания).

Познание как опыт веры – это на самом деле предложение формировать новый стиль духовности. Это духовность общения и служения (ср. OL 14). Такая духовность открывает христиан вопросам и проблемам современного человека и ведет к совместному свидетельству и сотрудничеству (OL 22).

В этом же документе мы читаем следующие слова:
«До всех Церквей, Востока и Запада, доходит вопль людей нашего времени, ищущих смысл своей жизни. Мы слышим в нем мольбу тех, кто ищет Отца, забытого и утраченного (ср. Лк. 15, 18-20; Ин 14, 8). Женщины и мужчины наших дней умоляют нас указать им Христа, Который знает Отца и открыл Его нам (ср. Ин 8, 55; 14, 8-11). Готовые внимать вопрошаниям мира со смирением и нежной любовью, полной солидарности с теми, от кого они исходят, мы призваны открывать словами и действиями, соответствующими нашему времени, те безмерные богатства, которые наши Церкви хранят в сокровищницах своих традиций […] Перед этим призывом Церквам Востока и Запада предстоит сосредоточится на самом существенном: «Мы не можем предстать перед Христом, Господином истории, столь разделенными, какими мы, к сожалению, оказались в течение второго тысячелетия. Эти разделения должны уступить место сближению и согласию; раны должны быть залечены на пути к единству христиан» (OL 4).

В этом же послании Иоанн Павел II пишет о недавнем «общении в мученичестве» между различными христианскими Церквами бывшего СССР. Папа обращает внимание на то, что «все едины в этих мучениках, в Риме, на ‘Горе крестов’ и на Соловецких островах, и столь многих других лагерях уничтожения. Объединенные тенью мучеников, мы не можем не быть едиными» (OL 19). Мученики напоминают нам о том, что уже сегодня, несмотря на свои разделения, христиане реальным, хоть еще далеким от совершенства образом, участвуют в общении святых – communio sanctorum. Помня об этом, надлежит выразить искреннее пожелание, чтобы свидетельство это стало также призывом к усиленной и терпеливой «эпиклезе единства», т. е. призывания Духа Святого, который единственный может приблизить время полноты церковного общения.

Открытость духовным ценностям, которые содержит в себе традиция христианского Востока, и от которых говорится в документе Свет Востока, особенно актуальна в нашем регионе. Эта традиция должна быть наново открыта христианами западной традиции – латинскими католиками и протестантами. Но ее должны наново и более основательно открыть для себя и ее носители – православные и греко-католики. Эта задача особенно важна здесь, в Украине.

В такой взаимной открытости друг другу папа Иоанн Павел II видит великий шанс для подлинного единства народов Европы на основании Евангелия, через служение Церквей, в мире несущих Благую Весть тем, кто все еще ждет ее. В Апостольском Послании Свет Востока мы можем прочитать и такие слова:
«Да просветит Дух Святой наш разум, дабы нам совместно идти навстречу нашему современнику, ожидающему радостной вести. Если на чаяния и страдания мира мы дадим просвещающий, животворящий, согласованный ответ, то поистине будем содействовать более плодотворному проповеданию Евангелия среди людей нашего времени» (OL 4).

В посткоммунистических странах, которые с трудом возрождают свою национальную и культурную самотождественность, и которые учатся открытому диалогу, эти слова особенно актуальны. В Украине чрезвычайно важно, чтобы христианские Церкви вышли на путь примирения, диалога и братства, в духе взаимного уважения.

5. Освобождающая мощь Евангелия

Кирилл и Мефодий были людьми греческой культуры, с церковной и политической точки зрения подданными Византии. Но ради Евангелия они стали славянами среди славян. В мыслях и деятельности Апостолов Славян нашли свое отражение как индивидуальность Апостола Павла, так и его учение, отмеченное евангельским универсализмом. Так понимали их благовестническое дело и их непосредственные ученики, называя одного и другого брата «вторым Павлом», «новым Апостолом Павлом» или же обоих «учениками Павла».

Кирилл и Мефодий боролись против дискриминации народов и за признание славянам права на собственную культуру. В этом они также ориентировались на учение и деятельность святого Павла – Апостола Народов, по мнению которого нет народов лучших или худших: «ибо все вы – сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал 3, 26).

Евангельский универсализм Апостола Павла приняли Апостолы Славян святые Кирилл и Мефодий. Их последовательная и – без преувеличения – героическая борьба за сохранение славянской литургии была чем-то большим, чем простой защитой новой формы литургического ритуала. По сути дела они желали подчеркнуть права народов на свободу выбора собственного пути развития, в контексте своей собственной культуры и своего языка. Иным путем, противоположным кирилло-мефодианскому пути усвоения Евангелия, был путь обращения в христианство путем политического подчинения тогдашней империи, называвшей себя христианской.

Итак, очевидно то, что Апостолы Славян вместе со своими первыми учениками создали своеобразное церковно-культурное пространство, в рамках которого стало возможным появление нового опыта христианской веры и нового способа богословского мышления. Такое своеобразное богословие освобождения было характерной чертой благовестнической деятельности свв. Кирилла и Мефодия. Русский православный богослов отец Георгий Флоровский видел новизну этого опыта в отрыве от классических культур. Этот отрыв получил свое символическое выражение в стойкой и, в конце концов, победной борьбе против так называемой «триязычной ереси» . Разрыв магического круга трех языков (древнееврейского, греческого и латыни) означал открытие новых горизонтов для распространения христианской веры среди новых народов и культур.

Эта «ересь», известная нам практически исключительно из житий Кирилла и Мефодия, выражала по сути дела желание замкнуться только в рамках одного опыта веры, считая его самодостаточным и абсолютным. Вместе с тем она означала неспособность освободиться от определенных исторических формулировок христианства, а в результате, неспособность к признанию важности и ценности иного опыта .

Апостолы Славян выступили против закостенелого «традиционализма» во имя евангельской открытости локальным культурам и во имя ценности aggionarmento (открытости навстречу нуждам времени), как ценности неизменно сопутствующей благовестию и опыту веры в Церкви.

6. Духовность открытости и диалога

Святые солунские братья Кирилл и Мефодий были не только евангелизаторами Центрально-Восточной Европы, но и стали ее первыми наставниками диалога. Фактически в самом сердце Европы они инициировали диалог Евангелия и культуры. Этот диалог и сегодня остается нашей задачей, хотя задача эта и не проста.
Для современных европейских интеллектуалов – и в первую очередь для интеллектуалов христианской ориентации — диалог является очевидной и неоспоримой ценностью. Однако в гражданской, политической и культурной жизни современной Европы, в том числе и в Украине, мы зачастую имеем дело с дву- и многосторонними монологами.

Сам термин «диалог» является сочетанием двух греческих слов: duo – два и logoi – слова. Согласно этимологии этого слова, диалог должен означать обмен мыслями, взглядами и ценностями. Понимаемый таким образом межчеловеческий и международный диалог, несомненно, имеет важное значение, в особенности тогда, когда он является не только презентацией собственных взглядов, но и обменом ценностями.

Происхождение термина «диалог» можно усмотреть также в двух других греческих словах: dia — согласно и Logos — слова, Божиего Слова, Слова истины. В этом случае диалог означает установку dia Logou – согласно Слову, что означает установку на совместный поиск истины, оценки человеческой и гражданской действительности и ее формирование в свете Божиего Слова.

Таким образом понять диалог невозможно без Евангелия и это не имеет ничего общего с евангелистским фундаментализмом. Скорее это плод евангельского радикализма. В данном случае «радикализм» означает не фанатизм, но «укорененность», — ибо термин «радикализм» происходит от латинского слова radix – «корень». Только человек, глубоко укорененный в христианской культуре своей страны, в состоянии вести плодотворный диалог с современным миром и в состоянии формировать духовность диалога. Это касается любой страны Центрально-Восточной Европы, поскольку невозможно понять культуры этих народов без Евангелия.

Украина особо нуждается сегодня в новой евангелизации. Евангелизацию мы понимаем не как пропаганду, но как дар и открытие Евангелия ближнему. Сегодня в контексте новой евангелизации и реевангелизации Европы (а значит и Украины как ее составляющей) принято говорить о «миссионерских ситуациях». Это ситуации, где человек, пусть даже знакомый уже с Благой Вестью, нуждается в Свете Истины, который внесет Божественный Глагол в его личную жизнь. Утрата смысла жизни, обесценивание человеческой жизни, распад семей, катастрофическое количество абортов, эпидемия СПИДа и других заболеваний, рост преступности, терроризм, одиночество – вот лишь начала перечня таких миссионерских ситуаций, продолжить который может каждый здесь присутствующий. Церкви обязаны не только дать оценку этим явлениям, но и призвать своих детей «войти» в эти ситуации с подлинным миссионерским запалом, неся нуждающимся Благую Весть освобождения и являя свою «веру, действующую любовью» (Гал 5, 6).

Здесь большое значение имеет диалог. Диалог, как общий поиск ответов в свете Божией истины может и должен стать привилегированной формой передачи Евангелия. Диалог станет возможным только тогда, когда в сердцах и мыслях христиан сформируется своеобразная «диалогическая духовность», то есть духовная позиция христианина, прикладывающего усилия к «синхронному и диахронному диалогу» в постоянной открытости подлинно духовным ценностям.

Вести «синхронный диалог», значит позволить Святому Духу управлять нашим поиском подлинных ценностей из различных областей духовного опыта своего региона, всей Европы и всей Вселенской Церкви.
«Диахронный диалог» означает поиск духовных ценностей в истории своей страны и в истории соседних народов. Ибо в человеческой истории действует Бог, и тем самым она становится историей спасения.
Сегодня не подлежит сомнению тот факт, что Украина, как и вся Центрально-Восточная Европа нуждается в диалогической духовности, духовности открытой богатству других традиций. Общества стран Центральной и Восточной Европы ожидают сегодня, что Церкви их региона научат их такой диалогической духовности. Поэтому Церкви должны в первую очередь научится вести такой диалог друг с другом.

7. «Пробный камень христианской духовности»

Христианские Церкви восточной и западной традиции призваны помочь понять современному украинскому обществу, что «существование другого является благословением»(8). Сначала эту истину должны усвоить сами Церкви – иерархи и верные, чтобы затем суметь свидетельствовать о ней. Невозможно недооценить или утратить этот шанс. Необходимо приветствовать любые инициативы, которые служат делу сближения и примирения христиан в духе взаимоуважения. Здесь добрую службу должна сыграть кирилло-мефодианская традиция христианства, традиция открытости и уважения, которую Иоанн Павел II назвал «пробным камнем христианской духовности» (ЕМ 13).

Необходимо также помнить, что современная эпоха характеризуется атомизацией гражданской жизни. Как коммунизм, так и «стиль» современной культуры породили одиночество современного человека. Поэтому незаменимым средством евангелизации является созидание межличностных связей, а это возможно только на пути духовного диалога.

В посткоммунистическом пространстве Центрально-Восточной Европы необходимость в таких межличностных (а не коллективных) связях крайне высока. Без свидетельства христианской общности, где приоритетными являются именно межличностные связи, благовестие в Беларуси, Украине, России, а также в Чехии или Венгрии будет попросту непонятным и бесплодным. Понятно, что эти новые межличностные отношения возможны благодаря новой жизни во Христе.

Сохранение обоих измерений: горизонтального (отношение к другому человеку) и вертикального (отношение к Богу) в новой евангелизации сегодня попросту необходимы. Это требование открытости глубины христианской духовной жизни актуально сегодня для всей Европы, как и для менталитета, охваченного постмодернистскими идеями(9).

В конце концов, нужно отдавать себе отчет в том, что Церковь существует не для самой себя, но для мира. В догматическом постановлении о Церкви Свет народам говорится, что Церковь является таинством, то есть видимым и действенным знамением единства между Богом и людьми, а через то знаком единства среди всех людей (1). Непримиренные христиане не могут быть посланцами примирения и покоя в мире преисполненном ненависти.

8. В ожидании встречи

Мы все живем ожиданием встречи с Иоанном Павлом II на нашей земле(10). Встреча эта станет для католиков Украины не только поводом огромной радости (что несомненно), но и своеобразным вызовом и экзаменом на верность традиции святых Кирилла и Мефодия. Традиция эта требует от христиан римской традиции тяжелого признания «первенства чести» славянского облика католичества на земле Украины.

Но еще более требовательна эта традиция к самим ее носителям: православным и греко-католикам Украины. Не лишним будет еще раз напомнить слова папы из послания украинским католикам в ознаменования 1000-летия крещения Руси-Украины, где папа призывает не забывать «экуменического призвания святых братьев Кирилла и Мефодия, напоминающих нам своим примером о праве каждого верующего на уважение к его традиции, обряду и к народу, частью которого он является» (MBD 7). Верность традиции Апостолов Славян предполагает глубокое уважение и принятие также и тех братьев и сестер, которые принадлежат иным традициям. Это, воистину, тяжелый дар и трудное задание. «О как сильно я желаю, чтобы католики обоих обрядов любили друг друга!», — воскликнул папа 2 июня 1991 во время выступления перед украинцами Пшемысля в соборе, переданном Украинской Греко-Католической Церкви(11) . Как знать, может он вновь произнесет эти слова, теперь уже во Львове?

Подлинные духовные ценности универсальны, вечно живы и актуальны в любую эпоху и не ограничены конфессиональными или обрядовыми рамками. Они не являются собственностью одной Церкви, но служат всему Народу Божию, единому в своем многообразии. Эти мысли содержит и молитва, которой молится святой Кирилл незадолго перед смертью:
«Господи, Боже мой (…), сохрани верное стадо Твое, над которым Ты поставил меня, недостойного раба Твоего. Избавь его от всякой безбожной и языческой злобы, и от всякого многословного и богохульного еретического языка, возводящего хулу на Тебя. Погуби триязычную ересь и возрасти Церковь Твою, приумножая, и в единодушии собери ее, сотвори множество людей, единомысленно и право исповедующих веру, и вдохни в сердца их слово учения Твоего»(12).

Эта молитва святого выражает заботу о единстве Церкви, и вместе с тем бескомпромиссно защищает самотождественность основанной им молодой церковной общины, указывает на целостное понимание кафолического единства, как единства в многообразии даров, а не униформистского и безликого единства.

Примечания:
1.Portret Jana Pawła II. Przekł. M. Tarnowska. Kraków 1990, s. 7.
2.Впервые папа обратился к образу двух легких единого церковного организма на встрече с представителями некатолических общин 31 мая 1980 года, когда сказал такие слова: «Как христианам, скажу даже, как католикам, нам невозможно дышать одним легким; надо иметь два легких – восточное и западное» (Allocutio Lutetiae Parisiorum ad christianos fratres a Sede apostolica seiunctos habita (31.05.1980), “AAS”, LXXII (1980) c. 704). Здесь заключена скрытая цитата из письма Вячеслава Иванова к Шарлю дю Босу после присоединения Иванова к Католической Церкви: «Впервые почувствовал себя православным в полном смысле этого слова, обладателем священного клада, который был моим со дня моего крещения, но обладание которым до тех пор, в течение уже многих лет, омрачалось наличием чувства какой-то неудовлетворенности, становящейся все мучителней и мучительней от сознания, что я лишен другой половины живого того клада святости и благодати, что я дышу наподобие чахоточных одним только легким» (В. Иванов. Собр. соч., Брюссель: «Жизнь с Богом», 1979, т. IΙΙ, с. 431).
3.Cм. L. Górka. Dziedzictwo Ojców. Ekumeniczny charakter tradycji welehradzkiej, Warszawa 1995.
Ср. J. M. Veselý. Co dává Velehrad Evropé. Olomouc 1994.
4.Górka L., Chrzest Rusi — dar i posłannictwo, w: Chrystus zwyciężył. Wokół Chrztu Rusi Kijowskiej, red. J. S. Gajek, W. Hryniewicz, Warszawa 1989, s. 167 — 174.
5.См. Пути русского богословия. Париж 1937, с. 5.
6.Житие Константина-Кирилла XV, 9; XVI, 1; XVIII, 9.
7.Этой проблеме посвящена статья V. Peri. Il mandato missionario e canonico di Metodio e làingresso della lingua slava nella liturgia в сборнике статей того же автора Lo scambio fraterno tra le Chiese. Componenti storiche della Comunione. Città del Vaticano 1993, s. 247-319.
8.W. Hryniewicz. Myśleć razem z innymi. Doświadczenie teologa w dialogu z prawosławiem. B: P. Jaskóła (red.). Tożsamość i dialog. Opole 1997, s. 42.
9.О вызове постмодернизма христианской духовности см.: M. I. Rupnik. Nel fuoco del roveto ardente. Iniziazione alla vita spirituale. Roma 1996 (Centro Aletti).
10.Статья написана до паломнического визита в Украину Святейшего Отца Иоанна Павла II.
11.Иоанн Павел II. Единство в многообразии. Размышления о Востоке и Западе. Милан-Москва: «Христианская Россия» 1993. с. 232.
12.Житие Константина-Кирилла XVIII, 8-9.

(Александр Доброер. Статья была опубликована в журнале «Колегія» в 2000 году).